simbolosEl trabajo que nos disponemos a reseñar es extraordinariamente interesante ya que, podemos decir, estamos ante el primer intento, por parte de un autor español, en este caso autora, de establecer los patrones generales de una mitología del Paleolítico Superior y del Megalitismo.

El trabajo queda dividido en cinco partes: La primera, que hace las veces de introducción, nos expone con claridad meridiana, los puntos de vista de los que se parte. La segunda la ocupa el estudio de la mitología del Paleolítico Superior; La tercera el del Megalitismo europeo; la cuarta se dedica a un estudio paralelo, relacionado con las conclusiones de la segunda y la tercera parte, sobre la figura mitológica del héroe y la quinta son las conclusiones.

Primera Parte: Introducción

Capítulo1:  Los orígenes de las creencias religiosas

El capítulo 1: Los orígenes de las creencias religiosas, establece las bases ideológicas sobre las que se va a partir; bases éstas que son consideradas por Raquel Lacalle, como indiscutibles, las resumimos en seis puntos:

1)Indisoluble vínculo entre arte y religión: el arte primigenio se utilizó, sin lugar a dudas, primordialmente para expresar y exponer las creencias religiosas.

2)Este arte, además, por su carácter religioso, es esencialmente simbólico y, dentro de su variabilidad simbólica, tiene una clara vinculación, entre otras por su puesto, con la vida en el más allá; tiene, en muchas de sus acepciones, un contenido escatológico.

3)Paleoantropológicamente, el arte está vinculado al Homo Sapiens Sapiens, es decir, al hombre actual.

4)Las ideas religiosas que el arte Paleolítico explicita han de ser consideradas como las ideas elementales compartidas por todas las formas de religiosidad humana hasta nuestros días. Estas ideas han llegado a formar parte del acervo religioso humano, no como dicen algunos autores, como elemento natural de la mente humana, sino por vía de transmisión cultural. Esta idea de transmisión cultural y no natural de la religiosidad, es de las que debemos considerar, a partir de ahora, como esenciales y novedosas de la autora; no duda en repetirla constantemente a modo de recordatorio.

5)Otra idea esencial para la autora: Dentro de este elenco de ideas religiosas elementales culturalmente transmitidas de generación en generación, el componente astronómico, el culto a los astros, es absolutamente esencial; un pilar básico. Dentro de este culto a los astros, el sol y la luna son considerados como los principios básicos del componente dual metafísico; su papel no lo cumplen, ni el dualismo sexual, tal y como tradicionalmente se ha admitido, ni el dualismo establecido desde hace tiempo y de forma casi unánime en la investigación entre la magia y la caza.

6)Las bases estructurales de la religiosidad paleolítica, estarían construidas en base a cuatro elementos: 6.1.Existencia de dioses; 6.2.Existencia de complejos rituales; 6.3.Existencia de chamanes; y 6.4.Culto a la naturaleza.

Una vez definidas estas bases, en su segunda parte, Objetivos y metodología, tal y como su propio título indica, se hace una exposición de la metodología que se va a utilizar en el estudio. Se trata, primero de aislar de la superestructura ideológica las unidades mínimas con sentido, es decir los temas mitológicos protagonistas, para después buscar sus huellas por todas las formas de religiosidad actuales e históricas. Se trata de una metodología a caballo entre el estructuralismo clásico y el difusionismo, mejor dicho, se trata de abordar el tema de forma estructuralista pero con fines evidentemente difusionistas.

Capítulo 2: Religión y mito

El capítulo 2: Religión y mito, lo dedica Raquel Lacalle, a exponer, para mayor claridad expositiva de, digamos, lo siguiente, su definición de Religión primero y mito después.

En la página 38 se encarga del mito: Desde nuestro punto de vista, existe desde momentos del Paleolítico Superior una religión primitiva naturalista que será transmitida a sociedades posteriores. El mito es parte de este sistema de creencias. Es un método arcaico de transmitir información sobre la naturaleza del cosmos y la sociedad. (…) Sería un fragmento, aspecto o vestigio de la religión primitiva. En su definición hay que subrayar su carácter sagrado. Consigue combinar de modo armónico relatos que se refieren a los comienzos del mundo, a los fenómenos naturales, con instituciones sociales. (…) Los mitos resultan incomprensibles porque hemos perdido información sobre el ámbito en que se desenvuelven, el hilo argumental que los une y les da sentido.

Entre las páginas 39 y 40, hace lo propio con la religión en general y con la religión del Paleolítico en particular:

Entendemos como religión el sistema que intenta explicar el por qué del hombre y de lo que le rodea. (…) Lo consideramos un sistema explicativo primitivo de la realidad, en el que se plantean problemas y misterios que reaparecerán en posteriores sistemas religiosos.

Capítulo 3: La simbología astral en la religión

Finalmente, en el capítulo 3: La simbología astral en la religión, no se hace más que insistir en la extraordinaria importancia que lo astronómico tuvo y tiene en la religiosidad antigua y en religiosidad etnográfica actual, buscando, sobretodo paralelos en las sociedades cazadoras actuales, que son las más parecidas tecnológicamente a las paleolíticas, con la idea de demostrar su anterior afirmación de que lo astronómico forma parte de la religiosidad más ancestral humana, no desde las sociedades neolíticas agrícolas, sino desde las propias sociedades paleolíticas; desde el propio inicio de la especulación religiosa humana, en pocas palabras.

Segunda Parte: Arte y religión en el Paleolítico Superior europeo

Capítulo 4: Las culturas del Paleolítico Superior Europeo

El capítulo cuatro comienza poniendo en tela de juicio la relación que comúnmente se hace entre las gentes del paleolítico y los grupos más primitivos del mundo actual. Según Raquel Lacalle, hay serias dudas para aceptar esto; las hemos dividido en cuatro puntos y una conclusión:

1)El hombre moderno, según los nuevos estudios de ADN proviene de un solo individuo africano de hace unos 200.000 años (los restos antropológicos más antiguos que tenemos del mismo son de 150.000 años); teniendo en cuenta que el Paleolítico Superior comienza a desarrollarse hacia el 45.000 antes de Cristo nos hacemos conscientes de que el hombre paleolítico tenía ya una historia tras de sí de unos 155.000 años, haciendo caso al ADN y 100.000 haciéndolo a los restos encontrados. Es mucho tiempo existiendo estancado en su primitivismo.

2)Como el proceso tecnológico evolutivo no tiene porque ser necesariamente lineal, puede haber evolucionado más deprisa en unos momentos e incluso involucionar en otros.

3)Las desigualdades sociales, lejos de haber ido incrementándose a lo largo de la historia, puede ser connaturales al hombre y eso, necesariamente, debe afectar, para bien o para mal, su grado de evolución tecnológica, social o ideológica.

4)Los últimos dos o tres siglos de colonialismo, al crear importantes desequilibrios, pueden perfectamente haber empobrecido los sistemas económicos de los cazadores-recolectores.

5)La conclusión es que, las características de lo hallado en los yacimientos paleolíticos hace pensar en gentes con un sistema más propio de cazadores complejos que de primitivos cazadores recolectores. La autora identifica, como mínimo, estas características culturales: 5.1.Planificación de la actividad económica; 5.2.organización social compleja; 5.3.Formas de simbolismo y creencias religiosas explícitas; 5.4.Animales valorados por motivos simbólicos, económicos y de prestigio que se manifiestan en los pormenores de su caza, distribución y sacrificio mediante diversos rituales y por determinados clanes; 5.5.uso del arte como reivindicación territorial Las cavernas decoradas constituyen hitos permanentes en el espacio; 5.6.Existencia de calendarios lunares y solares; 5.7.Existencia de especialistas en el ritual y la religión (Chamanes); 5.8.Quizá doble liderazgo religioso y cazador-guerrero; 5.9.La extraordinaria homegeneidad del arte lleva a pensar en una serie de convencionalismos y reglas comunes además de un alto grado de comunicación por toda Europa occidental.

Capítulo 5: Evidencias cultuales y calendáricas en el Paleolítico

El siguiente capítulo se dedica, en una primera parte, a demostrar la existencia arqueológica de sacrificios de animales, calendarios y cultos funerarios, para después hacer un estudio en profundidad del arte Paleolítico y de sus interpretaciones.

Dentro de la parte dedicada a los sacrificios de animales, nos adelanta una de las ideas que se desarrollarán después en el capítulo 6, primer corazón del libro, dedicado a la religión Paleolítica: Los sacrificios de animales podrían actuar como estímulo a ciertos entes superiores para que continuaran conservando y cuidando los ciclos generadores de vida. De la parte dedicada al culto funerario sonsaca otra: hay motivos para reconocer una creencia en un renacimiento tras la muerte, dentro de la religiosidad paleolítica y, por último, de la tercera parte, la dedicada a los calendarios, simplemente nos hace notar el importantísimo papel cosmológico que ya en fechas tan tempranas, se le dará a la marca séptima, al momento siete, al número siete. Pero, ya se ha dicho, todo ello se desarrollará debidamente en el capítulo 6.

No vamos a detenernos en las partes cuarta y quinta, el estudio e interpretación del arte paleolítico, se limita Raquel Lacalle a repetir lo que todo manual científico ha de decir y resumido. Así pues, vayamos al extraordinario capítulo 6 que sí que es relevante, ¡vaya si lo es! Y a la estupenda síntesis del capítulo siete.

Capítulo 6: La religión paleolítica

Al inicio de su estudio la autora nos explicita en una frase corta y clara el sistema religioso al que, a su juicio, responden las creencias paleolíticas: Un sistema de creencias de tipo naturalista-astral, con la Diosa madre como eje del culto y sus dos manifestaciones principales: el sol y la luna, codificados bajo formas de animales. Y acto seguido comienza a desarrollar sus pormenores dividiéndole en tres partes fundamentales: A)Mitos y Cosmovisión; B)Símbolos y ritos del chamán y C)Conclusión.

A)Mitos y Cosmovisión: Distribuye este apartado en dos partes: A.1. La Diosa y A.2. Otros mitos del Paleolítico.

A.1. La Diosa

El estudio destinado a la diosa lo aborda desde tres aspectos: A.1.1.Características de la diosa; A.1.2.Paralelos de la diosa en las religiones antiguas y en la etnografía actual; A.1.3. Iconografía de la diosa-madre en las religiones antiguas y en la etnografía actual.

A.1.1.Características de la diosa: A su juicio las principales características de la diosa paleolítica serían las siguientes: a)Se trataría de una divinidad creadora; b)En algunos casos se pueden encontrar imágenes con esbozos de un retrato de la divinidad, por ejemplo en la cabeza de marfil hallada en Dolni-Vestonice; c)Ciertos autores reconocen algunas figuras como imágenes del concepto de fecundidad; d)En otros casos podría pensarse que se trata de imágenes de sacerdotisas de la caza; e)Podría hablarse también de imágenes de las antepasadas magas o sacerdotisas; f)En otros podría representar la imagen de la grandiosa madre en su vertiente de abuela del grupo social, creadora de la fecundidad, la vida, la muerte y protectora de los animales y g)también podría representarse bajo la idea de un espíritu protector de la familia, madre antiquísima primigenia y protectora del clan.

Termina este apartado dando una, a modo de, imagen de fondo psicológico que podría aunar todos estos conceptos: El reconocimiento de la mujer como fuente de una fuerza mágica efectiva.

A.1.2. Paralelos de la diosa en las religiones antiguas y en la etnografía actual

Para argumentar su interpretación nos remite la autora a una selección de los paralelos religiosos antiguos y etnográficos modernos más relevantes; aunados crearían un pensamiento sobre la diosa con los siguientes paradigmas: a)La idea cosmológica-cosmogónica-escatológica que subyace en su culto es compartida por varias religiones de las civilizaciones antiguas: En las religiones antiguas la Madre Diosa era la fuente de la vida. (…)El mundo es creado a partir de su cuerpo y a él retorna al final de sus días. Su naturaleza es un ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Contiene la totalidad de los opuestos, lo masculino y lo femenino, la creación y la destrucción; b)Muchas cosmologías antiguas imaginan un comienzo desde el caos, definido como aguas primigenias o abismo primordial; es ahí donde nacería nuestra diosa madre; c)La diosa se concibe como unidad primigenia, es andrógina y d)Conoce el secreto de la inmortalidad y es símbolo de ella; para ilústralo usa una curiosa metáfora: las mujeres hechas a su imagen podrían reproducirse a sí mismas, los hombres, sin embargo, sean de la naturaleza que sean, requieren una referencia exterior.

A.1.3. Iconografía de la diosa-madre en las religiones antiguas y en la etnografía actual.

Las manifestaciones iconográficas fundamentales compartidas por gran cantidad de religiones antiguas y pueblos actuales las agrupa en las siguientes: a)Andróginas; b)Astrales (sol y luna): Raquel Lacalle afirma que las fases de la vida están relacionadas iconográfica e ideológicamente, por descontado, con los ciclos astrales y establece la siguiente relación: Astros (Creciente-llena-menguante), Naturaleza (primavera-verano-invierno) y vida (juventud-madurez-vejez); o dicho de forma más explícita: creciente-primavera-juventud; llena-verano-madurez; menguante-invierno-vejez. Establece aún más relaciones: Formas grávidas-disco solar Y lunar o quizá, si se trata de animales grávidos, luna llena; Formas fálicas-Fases lunares creciente y menguante; c)La diosa como fuego-calor del hogar o de la vida, madre primigenia del fuego; como fuego-luz: madre de la luz diurna y nocturna y fuego-calor sexual; d)Diosa árbol: madre del cosmos (cosmos como árbol-eje del mundo y, por lo tanto, de la vida), raíces-mundo inferior, tronco-mundo medio y Hojas finales del final del tronco-mundo superior; e)Diosa serpiente-pájaro: serpiente (tierra, materia)-ave: (cielo, aire, alma, espíritu). Así pues es una imagen de la unión del cielo y la tierra, de la vida y de la muerte, de la materia y del espíritu; f)Diosa serpiente: Regeneración constante (las serpientes cambian de piel)-resurrección-vida eterna y g)Diosa-ideograma cósmico: Los tectiformes del Paleolítico los identifica Raquel Lacalle con la diosa en su vertiente de hogar-cosmos: la cabaña como réplica en pequeño de la totalidad del cosmos se halla, en su opinión, en infinidad de culturas.

A.2. Otros mitos del Paleolítico.

Bajo el título Funcion simbólica de los motivos del arte paleolítico se hace un estudio simbólico-iconográfico de otros temas-imágenes del paleolítico, a saber, A.2.1Animales; A.2.2.La mano; A.2.3.La creación; A.2.4.Hierogamia sagrada; A.2.5.Mito de los gemelos; A.2.6.Muerte y resurrección, divididos a su vez en otros dos apartados A.2.6.1.La caverna y A.2.6.2.Los astros, muerte y resurrección astral y A.2.7.Destrucción.

A.2.1.Animales

se pueden representar de las siguientes formas: a)Como signos astrales: existen, según la autora dos posibilidades de representación: a.1.Caballos y bóvidos: Dualidad sol-luna, verano-invierno (Caballo-sol-verano: Bóvido-luna-invierno); el resto de las especies serían variantes locales de los mismos temas según el hábitat en donde se esté y a.2.Caballos y bóvidos: dualidad sol-luna, verano-invierno siendo otros grandes animales variantes locales del mismo tema y cérvido-cáprido (también animales muy comunes) paradigma similar relacionado con los pequeños animales (cérvido-sol-verano; cáprido-luna-invierno). Los carnívoros (lobos y felinos) serían, para la autora, amimales de otro orden astral. El ojo de un animal podría representar el sol o la luna llena y b)Como avatares de la divinidad: los caballos podrían interpretarse, en ciertos contextos topográficos, como representaciones del recorrido solar o lunar por el firmamento; el ciervo como renovación cíclica de la vida; el toro y el cáprido como creciente lunar o fases de la luna (la curva que hacen los cuernos de ambos semeja la forma de la luna); el oso como expresión de la oscuridad, de las tinieblas (habita en profundas cavernas).

A.2.2.La mano

Los significados de la mano podrían resumirse en los siguientes: a)Momentos de ceremonias de iniciación; b)Carácter mágico; c)Formas de contacto con los espíritus; d)”Toque” de la divinidad dejando energía en lo tocado; e)Las manos mutiladas podrían representar patologías, códigos o incluso, desde el punto de vista astral, referencias de las fases de los cuerpos celestes; f)Significados astrales diversos vinculados con el sol; y g)las manos negativas podrían representar aureolas de espíritu, a modo de los halos de luz que rodean en algunas imágenes a los santos cristianos.

A.2.3.La creación

Dos partes importantes tiene este estudio; en una primera se estudian las imágenes de mujeres contrapuestas como imágenes del andrógino; el ejemplo más claro que, poseemos en la actualidad es la figura de Laussel; después, estudiando en conjunto las relaciones simbólicas de los signos vistos, Raquel Lacalle ensaya una hipotética cosmogonía paleolítica que podemos esquematizar de la siguiente manera: El texto es literal y la división del mismo, para definir momentos de forma más nítida, está incorporada por mí:

1)El misterio de la creación se concibe a partir de la diosa autofecundante. 2) La creación se pone en marcha a partir de un huevo primigenio que se relaciona con ella (la imagen anteriormente citada de la doble mujer de Laussel está circunscrita dentro de una especie de huevo) 3) El huevo se forma a partir de la unión del ave y la serpiente, cielo y tierra o aire y agua (ya lo hemos visto en la iconografía de la diosa). 4)A partir de ese huevo surge la creación (…) 5)Las parejas primordiales son, primeramente: cielo y tierra, y posteriormente: sol y luna. De ellos procederá el primer antepasado y el resto de la existencia (…) y 6) Estos primeros seres Serían respectivamente las deidades ancestrales, antepasados totémicos, o como se les pueda denominar, de un grupo social concreto, de un clan.

A.2.4.Hierogamia sagrada

La idea mitológica que se puede deducir de las imágenes paleolíticas y las informaciones etnográficas es que la diosa madre autocreó al paredro masculino primigenio y que éste, unido a su madre, crearon todos los seres del mundo. Abundantes paralelos etnográficos y de las religiones antiguas se exponen aquí, no merece la pena detenerse en ellos. Dentro de las imágenes paleolíticas, que, lógicamente, son las que más le interesan destaca Raquel la imagen de hierogamia de la Cueva de los Casares, del arte paleolítico cantábrico.

A.2.5.Mito de los gemelos

Otro mito repetido es el de los gemelos: las dos partes en las que se autodivide la diosa primigenia para crear al resto de los seres, se identifican, en muchos casos como hermanos gemelos, sin embargo disimétricos en, también muchas ocasiones y relacionados con el sol y la luna; son el bisonte-toro y cérvido-cáprido de los que hemos hablado. La disimetría pronto se relaciona con la división social, presente ya en las sociedades más primitivas. Los líderes que surgen de esa división social adquieren, por lógica, un carácter sagrado.

A.2.6.Muerte y resurrección

A.2.6.1.La caverna

La caverna muy habitualmente se relaciona como útero materno, lugar de gestación, haciendo las veces de tránsito entre la luz y la oscuridad, lo inferior y lo superior, la vida y la muerte, el supramundo y el inframundo. Esta idea, según defiende Raquel Lacalle, ya estaba presente como eje esencial de religiosidad en el paleolítico superior. Este centro cósmico podría también estar relacionado con árboles o columnas. La caverna es también, obviamente, sede del fuego-calor vital-luz. Se relaciona, a veces, con elementos geográficos destacados, montes o cuevas especialmente relevantes y les hacen, en ocasiones, ser las sedes desde donde las que sol y luna nacen y se ponen en sus viajes por el firmamento. Esto les lleva a manifestarse, entre otras cosas, como hitos calendáricos. El lugar o los lugares, pues el viaje de ambos es también horizontal, no siempre nacen y se ponen en el mismo sitio, donde nace y se ponen sol y luna se convierten en referencias temporales. Por último, casi es obvio decir, que son símbolos de eternidad, ambos astros constantemente nacen y mueren; y lo hacen tras esos lugares que también resultan eternos.

A.2.6.2.Los astros, muerte y resurrección astral

La desaparición y aparición constante de los astros se codifica simbólicamente como un asesinato y resurrección o también como un desmembramiento y reconstrucción.

Según Raquel Lacalle, a este desmembramiento está asociado el mito de cortar la cabeza, la cabeza es el receptáculo de la vida; es el sol o es la luna nueva. Es pertinente esta precisión porque existen muchos ejemplos de imágenes acéfalas en el arte paleolítico susceptibles de ser explicadas.

Otra forma habitual, también existente en el paleolítico, de expresar la muerte astral es el flechado: Caballos, bóvidos, ciervos y cápridos flechados, serían pues expresiones de la luna y el sol muertos, desaparecidos; aunque pronto se les volverá a ver. La relación de la flecha con el chamán, con lo chamánico es, para nuestra autora, absolutamente obvia. Falta entonces ver otro componente esencial de la religiosidad paleolítica: lo chamánico. De eso hablará la autora en seguida.

A.2.7.Destrucción.

La idea de conflagración universal está, según afirma Raquel Lacalle, omnipresente en las mitologías y en la etnografía actual; pero su origen parece ser paleolítico.

Un tipo de destrucción habitual es por el fuego, relacionado con los eclipses de sol. El eclipse, a su vez, está asociado por doquier, con la idea de monstruos cósmicos que muerden o devoran al sol. Es metáfora también del desorden cósmico.

En el paleolítico puede relacionarse el eclipse con lobos o felinos diversos que se enfrentan en yuxtaposiciones a caballos o cérvidos (ambos imágenes del sol, tal y como hemos visto).

B)Símbolos y ritos del chamán

El segundo gran componente de la religiosidad paleolítica, lo estudia Raquel Lacalle en los siguientes aspectos: B.1.Introducción al chamanismo; B.2.Símbolos y atributos chamánicos; B.3.Los ritos chamánicos, clasificados, a su entender en estos apartados: B.3.1.Ascenso al cielo; B.3.2.Rituales del árbol cósmico y el pájaro; B.3.3.Rituales de muerte y renacimiento ritual; B.3.4.Rituales de purificación acuática; B.3.5.Rituales para el enfrentamiento con el guardián del más allá; B.3.6. Rituales de robo del fuego; B.3.7.Rituales de matrimonio sagrado y B.3.8.Rituales mágicos en general.

B.1.Introducción al chamanismo

Según Raquel Lacalle, los chamanes se pueden identificar con los signos antropomorfos paleolíticos y con los signos mixtos que abundan en el arte paleolítico: antropomorfos-felinos; antropomorfos-pájaros; antropomorfos-toro/bisonte etc.

Los chamanes, prosigue, probablemente en el paleolítico tuvieran más atribuciones que las que tiene los chamanes actuales; serían una especie de jefes sagrados organizados en instituciones con importante peso en la vida tribal. La tribu les atribuiría el poder y la función de auténticos intermediarios entre los seres humanos y el mundo de los dioses.

Ser chamán requeriría un proceso de iniciación con experiencias como: descuartizamiento de su propio cuerpo y posterior reconstrucción; ascensión al cielo, con el objetivo de dialogar allí con los dioses, los espíritus y las almas de los muertos y descenso a los infiernos o inframundo. El medio de ascenso o descenso se haría mediante los ejes del mundo: escaleras, árboles o pilares, abundantemente representados en el arte paleolítico.

Sus atribuciones tribales serían las siguientes: a)curandero; b)gurú del alma del muerto; c)defensor del grupo contra los seres malignos; e)indicador de lugares de caza; f)dominador de fenómenos atmosféricos; g)pluvimago; h)adivino; i)hechicero; j)sabio; k)médico y artista.

Las cavernas con sus pinturas serían los lugares apropiados para llevar a cabo las iniciaciones como chamán: se debía entrar y salir de ella en una metáfora de muerte como hombre-entrada y salida como chamán-salida, tras descubrir los misterios sobre la vida y la muerte e información sobre el devenir astral; .también existirían rituales relacionados con el fuego y con el agua; también rituales imitativos de los cursos solares y lunares.

La cueva también, en muchas ocasiones debió de constituirse como puerta al inframundo o como el propio inframundo cuando el chamán debía, en su iniciación, descender a dicho lugar.

No es el neolítico el momento en que estas ideas triunfaron, tal y como habitualmente se ha afirmado, como base de una ideología agrígola relacionada con la idea de germinación de las plantas y renovación de los campos. Estas ideas son paleolíticas y de origen astral, lo que define el devenir del tiempo, en origen, según Raquel Lacalle, son dos comportamientos celestes: a) el nacimiento y desaparición constante del sol todos los días: sale el astro solar del inframundo, recorre el mundo superior y vuelve a él por la noche; en la noche lo recorre y vuelve a salir al día siguiente y b) las fases de la luna.

El chamán antiguo, según la autora, también estaría relacionado con el héroe cultural; esta figura posterior tan característica en las mitologías de intermediario entre los dioses y los hombres.

B.2.Símbolos y atributos chamánicos

Raquel Lacalle propone los siguientes símbolos y atributos chamánicos:

B.2.1.Pájaro-vuelo chamánico-alma-escatología: El alma del chamán, a modo de un pájaro, cruza el cielo y se eleva hacia el mundo de los espíritus y divinidades: el hombre-pájaro, muy representado en el paleolítico es uno de sus atributos más importantes.

Aprovechando esta acepción etérea del chamán, Raquel Lacalle intenta aproximarse a las ideas escatológicas que pudieran tener las gentes del paleolítico superior tras pasar revistas a varios testimonios etnográficos de cazadores recolectores actuales. Concluye su labor exponiendo un sistema de creencias que podríamos resumir en el siguiente esquema:

1)Cada clan, con su animal totémico al frente como cabeza de familia, tiene un lugar espiritual al que van todas las almas de los que a él pertenecen; al llegar allí las almas van engrosando el mundo de los antepasados.

2)Este lugar puede estar en el cielo o en la tierra.

3)Dentro del clan podría haber diversos tratamientos de las almas según su comportamiento en vida. Muy probablemente el destino final y el tratamiento escatológico de los chamanes fuera distinto al del resto. Esta sería una primera diferenciación. Quizá hubiera más.

4)A este respecto, algunas placas paleolíticas, como por ejemplo las de la Cueva del Parpalló, podrían representar a los antepasados totémicos o animales sagrados que representan cada clan.

5)Algunos pueblos cazadores recolectores creen en la reencarnación del alma.

B.2.2.La serpiente-agua-lluvia-poder

Los serpentiformes y otros elementos acuáticos son muy habituales en el arte mobiliar paleolítico. Además la serpiente siempre, a lo largo de la historia, ha sido un signo vinculado al poder, de los cuales, el representante paleolítico por excelencia es, como ya hemos dicho, el chamán. Así, algunos objetos paleolíticos decorados con serpientes podrían estar vinculados a los chamanes como signos de su poder o como elementos de uso ritual.

B.3.Los ritos chamánicos

Los principales ritos llevados a cabo por los chamanes del paleolítico superior serían, según la autora, los siguientes:

B.3.1.Ascenso al cielo

Aparecen abundantes escenas en el arte paleolítico de caballos saltando, podrían ser símbolos ascensionales de los chamanes.

También podrían existir viajes por los cielos en barca: algunos ideomorfdos paleolíticos se han interpretado como canoas; incluso a veces aparecen con signos puntiformes (estrellas), aludiendo a un viaje en barca por los cielos.

Como argumento indirecto cabe decir que la vía láctea ha sido constantemente descrita por la mayor parte de los pueblos, antiguos y actuales, como un río o un mar por el que las almas viajan.

Los ejes cósmicos de los que ya hablamos (tectiformes) podrían representar elementos de ascenso a los cielos usados por el chamán. En la cueva de La Vache (Allier, Ariege) se representan varias cabezas de cérvidos por las que dos personajes femeninos de perfil parecen estar ascendiendo o escalando, podría tratarse de otro mito de ascenso al cielo. Los motivos escaleriformes podrían ser representaciones de ejes del mundo. Por último, algunas representaciones de anillos concéntricos podrían aludir a las capas del cielo o al arco iris, motivos ambos que podrían insinuar la misma idea.

B.3.2.Rituales del árbol cósmico y el pájaro

No es difícil distinguir en el arte mobiliar imágenes de arboriformes que aludirían al árbol cósmico-eje del mundo. Podrían, indirectamente, relacionarse con ellos las imágenes de pájaros o antropomorfos-pájaros.

B.3.3.Rituales de muerte y renacimiento ritual

Los rituales de muerte y resurrección tienen, según la autora, una inspiración astral: muerte-muerte de los astros al amanecer / puesta del sol / fases de la luna; vida-nacimiento del sol.

Muy habitualmente la muerte ritual del chamán se hace mediante acribillamiento, asaetamiento, desmembramiento o decapitación; existen numerosas imágenes paleolíticas de esta índole.

B.3.4.Rituales de purificación acuática

Vinculado al ritual, muy habitual, de inmersión. El agua es concebida como el origen ancestral de la vida, el líquido amniótico; también como tránsito a la muerte. A parte de los abundantes signos relacionados con el agua, también han aparecido imágenes de antropomorfos buceando o entremezclados con peces, por ejemplo en la Cueva de los Casares: ¿Mito de origen cósmico relacionado con el agua?; ¿rituales de purificación y renacimiento?

B.3.5.Rituales para el enfrentamiento con el guardián del más allá

Frecuentemente en la tradición los chamanes deben enfrentarse con los guardianes del mundo oscuro que son definidos como toros, osos, gigantes o monstruos.

Existen abundantes imágenes de antropomorfos enfrentándose a bisontes, toros u osos que podría representar este tipo de rituales. Recordemos que el oso representa la noche, tal y como arriba hemos dicho. ¿Metáforas de la dialéctica luz-oscuridad?; ¿intentos de asegurar el nuevo renacer de la luz-sol al disiparse la noche-oso?

Las imágenes de antropomorfos enfrentados podrían ser del mismo tipo pues en muchos casos uno de los personajes es más grande o más monstruoso, como por ejemplo el afrontamiento de la Cueva de Rouffignac.

B.3.6. Rituales de robo del fuego

Existen, según Raquel, dos mitos relacionados con el fuego en las tradiciones religiosas y en la etnografía actual; Uno es cosmológico: el universo perecerá por mor del fuego; el otro es heroico: el fuego es robado a los dioses por un semidios para beneficio de la humanidad. El esquema del mito del robo del fuego lo expone Raquel Lacalle en estos puntos:

-El contexto es el inframundo o caverna. Que puede ser sustituido por el Más Allá, el cielo, una caja o una choza ceremonial o del jefe.

-La detentora del fuego es la Diosa

-Junto a la Diosa y, a veces, en su lugar se sitúa el guardián. El guardián puede ser un oso, gigante, buitre, tigre, jefe, viejo. En alguna versión se observa que puede ser el jefe, padre de una joven.

-La misión iniciática es el robo del fuego. Puede ser sustituido por la luz del sol o de la primavera.

-El candidato a robar el fuego es un animal, un pájaro, un héroe, un futuro jefe o hechicero

-El robo del fuego por el pájaro o héroe al oso, al buitre, al tigre o al gigante, tiene un significado naturista, es la lucha del sol contra el espíritu de la noche o de la luna, o del poder del verano que ha de superar el invierno

-El robo del fuego tiene un sentido sexual. Significa la unión con la Diosa, que es la que otorga la legitimidad del cargo. En el plano real implica el matrimonio con la hija del jefe / chamán.

Al fuego se le relaciona habitualmente con el acto sexual en esta acepción: la mujer es portadora-dueña del fuego y el hombre roba el fuego en el acto sexual. Son reminiscencias, según la autora, de una ideología patriarcal. Una consecuencia lógica es el ritual de orgía sexual-robo del fuego.

El origen paleolítico de estos rituales lo trata de demostrar Raquel Lacalle con estas apreciaciones:

-La caverna como santuario, donde se desarrollan los mitos

-La Diosa como centro del culto

-La relación de la Diosa con el hogar y, por tanto, con el fuego

-La presencia de antropomorfos-pájaros y pájaros

-Escenas de enfrentamiento con un oso o con un toro/bisonte

-Escenas de ritos acuáticos y presencia frecuente de corrientes de agua en las cavernas-santuarios.

B.3.7.Rituales de matrimonio sagrado

Aparecen abundantes escenas de unión sexual en el arte paleolítico que podrían relacionarse con el matrimonio sagrado, con la hierogamia, y, en cierto sentido, con los rituales orgiáticos. La de la Cueva de los Casares es un excelente ejemplo.

Relacionándolo con otros mitologemas el resultado mitológico podría ser este: El iniciado se enfrenta al guardián para consagrarse como chamán y unirse a la Diosa para conquistar el fuego. Como hemos dicho, el robo del fuego puede verse simbolizado por rituales de tipo orgiástico; podríamos tener un ejemplo de los mismos en la Grotta dell Addaura.

El acto de matrimonio o hierogamia sagrada se convierte en referencia mitológica del inicio de la primavera, la época de la creación, de la fertilidad por excelencia.

B.3.8.Rituales mágicos en general.

Comienza este apartado con una introducción a los principios de la magia. Según Raquel Lacalle, la magia es un modo de influenciar en el devenir del mundo. Distingue principalmente dos leyes fundamentales como reguladoras del hacer mágico: 1) Magia imitativa u homeopática: El primer principio mágico es el de que lo semejante tiende a producir lo semejante y 2)Magia contaminante o de contacto: El segundo principio mágico es el de que las cosas que una vez estuvieron en contacto se influyen recíprocamente, aún a grandes distancias físicas.

Así pues, armado con estas dos ideas, todo hechicero o mago aspira a gobernar y dominar las leyes naturales con una especie de pseudociencia, basada, según hemos visto en dos conceptos: la semejanza y la imitación. Desarrolla el mago una idea cosmológica de determinismo casi radical: a unas causas solo pueden seguir unos hechos.

Explica después la presencia de dos tipos de ritual o ceremonia reflejadas en las imágenes paleolíticas:

1)Ceremonias mágicas de renacimiento

L as pinturas rupestres, en la hipótesis de la autora, cumplirían una función mágica que vinculaba místicamente al objeto y a su imagen pintada, de tal manera que, actuando sobre lo pintado, se podría actuar sobre lo real.

Otra idea importante que se defiende unas líneas más abajo, al hilo de lo dicho, es que lo astral está íntimamente relacionado con el mundo animal ya que, ya lo hemos dicho, los animales representan, en muchos casos a elementos celestes. Los proceso, por tanto, de muerte y renacimiento solar y lunar que generan el devenir cósmico son constantemente imitados-alentados en las pinturas de las cuevas paleolíticas y en el arte mueble. Ese es, en última instancia, el sentido último de toda creación artística paleolítica superior.

2)Ritos de sacrificio y renacimiento de la caza

La aparición de cráneos sin cuerpo alguno agrupados en depósitos lo explica la autora como algún tipo de ritual de cortar cabezas. También entiende como parte de un ritual, obviamente de distinta naturaleza, otro tipo singular de depósito, el de huesos largos de animales. Existen abundantes paralelos etnográficos actuales de este tipo de actuación en las sociedades cazadoras recolectoras. Incluso algunas escenas paleolíticas podrían tener relación con este tipo de rituales, tales son, pone como ejemplos, los casos de los objetos óseos de Bruniquel y Chateau des Eyzies.

Pero, ¿a qué esquema de pensamiento respondería este tipo de ritual, ya lo hemos explicado de manera sucinta, pero merece la pena detenerse a leer la explicación que la propia autora de literalmente; el texto es largo pero merece la pena:

En conjunto, los principios y ritos de renovación astral tendrían un alcance terreno y permiten en general la renovación, la regeneración necesaria para que la caza abunde. (…)Los animales son considerados epifanías de la divinidad y pueden ser devueltos a la vida al igual que los astros. Existiría desde el punto de vista primitivo una comunidad de sustancia entre el animal y el cuerpo celeste que representa (…) La esencia del ritual la podríamos resumir en: al igual que el toro luna primordial muere para después resucitar, a través de los procedimientos de la magia imitativa, las manadas de toros muertas volverán cada año a renacer. Se requieren ciertas prescripciones rituales y procedimientos de magia imitativa para que la caza de un animal no suponga una agresión a la madre naturaleza y ésta permita y estimule el ciclo de renovación.

Capítulo 7: Las ideas religiosas en el Paleolítico Superior

C)Las ideas religiosas en el Paleolítico Superior

Acabada la exposición, de las formas de religiosidad paleolíticas, y como conclusión del estudio, Raquel Lacalle se centra, en el apartado C, en exponer de forma sucinta los patrones de pensamiento que regirían el alma paleolítica. Serían, a grandes rasgos, los siguientes:

1)El papel de los astros es esencial

2)Así como la idea o el concepto de espíritu, sin tener que necesitar, según ella, para su maduración proceso evolutivo alguno.

3)La deidad creadora, la diosa de la naturaleza o diosa-naturaleza o madre-naturaleza, es el centro, el corazón, de todo culto e ideología paleolítica. Esta idea única se desglosa en infinidad de manifestaciones-epifanías en las que los astros, de entre ellas, son claramente las superiores, las más puras creo que se podría decir.

4)La magia y su metodología demuestra que la ciencia como elemento racional, como apreciación objetiva de la realidad y como método de ensayo y error, una pseudociencia obviamente, pero en el fondo eso es irrelevante, caminaba junto a la religiosidad. La parte inalcanzable de su conocimiento simplemente se atribuyó a causas superiores. La separación de ambas disciplinas fue claramente posterior.

5)En el devenir del universo había variedad de aspectos; en unos, los que estaban a medio camino entre la divinidad y la naturaleza, se podía actuar mediante la magia; pero otros, los más puramente religiosos, eran simplemente impuestos.

Tercera Parte: Arte y religión en las culturas megalíticas europeas

Capítulo 8: El fenómeno megalítico y su arte

En este capítulo, dividido por la autora en tres partes, se esbozan unas ideas generales sobre el megalitismo, las más importantes, a mi juicio son las siguientes:

1)Las primeras manifestaciones se sitúan en el IV milenio, su momento cumbre en el siguiente III milenio, en la Edad del Bronce comienza su progresiva desaparición, llegando, en algunos, ya escasos, casos y lugares a la protohistoria.

2)Es un reflejo claro de una diferenciación social y de una sedentarización de perfil agrícola-ganadera cuya base es la legitimación y culto de los ancestros. Se trata de sociedades complejas y fuertemente jerarquizadas. Su nivel de organización social podemos situarle con el término comúnmente aceptado de jefatura e incluso, en algunos casos, de estado.

3)Los monumentos megalíticos serían reflejo de ese culto a los muertos y de esa veneración.

4)Adquieren además y en estrecha relación con lo anterior una indudable función social; la legitimación de las estructuras de poder.

5)Su tipología se agrupa en dos tipos: construcciones de tipo funerario (cistas, sepulcros de corredor, galerías, tholos y cuevas artificiales) y no funerarias: (menhires, alineamientos y cromlechs).

6)Se erigen dentro de una creencia vinculada a una Diosa Madre y al culto astral.

7)Se extiende geográficamente y en diferentes momentos cronológicos por todo el mundo: Europa Occidental, Irán, Pakistán. India, Manchuria, Corea, Japón, América, Melanmesia y Polinesia.

8)Podría tratarse, debido a su amplitud cronológica y geográfica como un complejo común de creencias-raíces, prehistóricas que se ha difundido en paralelo a muy diversas instituciones y creencias.

9)La obra se centrará en el megalitismo occidental, que es el más antiguo; el peso del estudio, que está por venir, se desarrolla en el capítulo X, tomando como base las construcciones de la Europa occidental.

10)Representan sus construcciones una superestructura religiosa sólo accesible a gentes privilegiadas y con un destino post mortem exclusivo para las mismas. Existe por tanto una jerarquización escatológica.

11)Arqueológicamente se detectan zonas de intensa acumulación de monumentos que responden a centros políticos o aristocráticos dentro de una ordenación fuertemente jerarquizada. (Morbian (Francia); Wiltshire, Silbury Hill, Avebury y Stonegenge (Gran Bretaña); Boyne, Loughcrew, Carrowkeel y Carroemore (Irlanda); el Valle del Tajo, del Guadalquivir en (España) y el Tesoro de Atreo en Grecia.

12)En cuanto al origen del fenómeno megalítico se barajan dos hipótesis: Un origen occidental y uno oriental.

13)El arte megalítico es esencialmente ideomorfo. Las pautas que lo caracterizan desde el punto de vista ideológico son: 1)tema de la diosa 2)Los animales en su sentido simbólico, 3)Antropomorfos y 4)Elementos astrales. Los temas figurativos principales, estrictamente hablando principales son los siguientes:

13.1.Representaciones de la divinidad: collares, senos, cartuchos, escudos, pies, arboriformes, ramiformes, ejes cósmicos.

13.2.Símbolos astrales: soliformes, cazoletas, círculos concéntricos y crecientes

13.3.Zoomorfos, serpientes (formas onduladas, zig-zag o dientes de sierra), ciervos, équidos, toros y cápridos.

13.4.Antropomorfos.

13.5.Laberintos: Formas laberínticas, espirales, círculos concéntricos.

13.6.Armas: Hachas y báculos, cuchillos.

13.7.Otros: líneas, arcos, embarcaciones.

13.8.Motivos específicos de algún área concreta que simbolicen alguno de estos elementos, es decir, que sean equivalentes.

Aparte del material puramente arqueológico, el estudio se ha hecho, como no podía ser de otra manera, estudiando el folklore europeo y los paralelos etnográficos actuales. Para corroborar los patrones ideológicos defendidos, y antes de iniciar el estudio arqueológico estrictamente hablando, Raquel Lacalle, todo a lo largo del Capítulo 9: Tradiciones megalíticas; Folklore europeo y Paralelos Etnográficos, aporta una larga cantidad de figuras, historias mitológicas y rituales varios en los que no merece la pena detenerse.

Capítulo 10: Modelo interpretativo del arte megalítico

Según Raquel Lacalle, las ideas que rigen el pensamiento religioso megalítico serían las siguientes: 1)En primer y absolutamente preeminente lugar una diosa madre de la naturaleza gobernadora del ciclo de muerte y resurrección cósmico; b)Unas emanaciones-epifanías suyas que toman cuerpo en: un paredro masculino y diversos dioses-astros secundarios; c)Unos seres humanos superiores, a modo de chamanes, que están, dentro del devenir cósmico, en constantes procesos de heroización-divinización y d)una concepción cósmica dual y astral (sol-luna / cielo-tierra).

Sus manifestaciones iconográficas son las siguientes:

Primera Parte: Los Protagonistas

A)La Diosa:

A.1.Formas realistas: Collar / senos / parejas de pies.

A.2.Formas abstractas: escudo / choza / motivos cuadrangulares.

A.3.Mediante símbolos-atributos: Espiral-Laberinto /Círculos concéntricos (atributos del renacer) / Luna llena (portadora de vida) / Luna negra (portadora de muerte).

B)Complemento masculino de la diosa (emanación-epifanía de la misma):

B.1.Representaciones como tal: Toro / báculo / Sol-soliforme / caballo / ciervo / cáprido / cerdo / jabalí.

B.2.Como símbolo o portador de algo: hacha o doble hacha, creciente-menguante lunar y báculo (portador de la muerte).

C)Héroes o heroizaciones-divinizaciones: Antropomorfo / antropomorfo-sol / antropomorfo-estrella / antropomorfo-serpiente / antropomorfo-arma / antropomorfo-ciervo.

D)Símbolos de muerte y/o renacimientos: Hacha y báculo: símbolos lunares de muerte / La doble hacha: muerte-renacimiento (creciente frente a menguante ) / Espiral-Laberinto / Arcos concéntricos: renacimiento (como tal) / Arco iris: Puente al más allá.

Segunda Parte: Mitogramas

A)La diosa y el toro guardianes de la entrada

Las entradas de las cámaras sepulcrales megalíticas se entienden como el umbral entre el aquende y el allende y por eso es habitual que aparezca en ellas la imagen de la diosas, en cualquiera de su formas, como guardiana propia del más allá u otro tipo de criatura (serpiente o toro) con el mismo significado, si bien como emanación de la propia divinidad; nunca como criatura en sí misma.

B)El viaje solar al más allá

Una vez entrado en el más allá, cruzando el umbral del túmulo, queda hacer el viaje solar cíclico diario; el sol viaja al inframundo y vuelve, en una metáfora clara de la muerte-resurrección. Todo ser humano Vive (fuera de la caverna); muere (umbral de la caverna) y viaja por el inframundo (caverna misma) para luego volver a la vida (exterior de la caverna) tal y como lo hace el sol. Huelga decir que es el alma la que lleva a cabo este viaje.

Los temas que emulan el viaje al inframundo, según Raquel Lacalle son: barcas, cazas de ciervos, marchas de cuadrúpedos (équidos) o carros.

C)La espiral-laberinto. La idea de renacimiento

Para que el alma vuelva a salir de la cueva-inframundo, es necesario que existan puertas de salida; de eso se encargan los signos en espiral-laberinto.

D)Representaciones del muerto heroizado

Pero también existen destinos especiales, los que disfrutan ciertos privilegiados: la heroización-divinización. Ciertas gentes, por tanto, en su túmulo poseen, además de espirales, imágenes especiales que delatan su rango y, por lo tanto, su diferente destino. Son los antepasados ilustres, los seres legendarios, los fundadores.

Los temas elegidos como expresión de este estatus especial son, o el simple antropomorfo, o el antropomorfo asociado a otros temas: soliformes, cazoletas, serpentiformes. Esta asociación delata su divinización tal y como ya lo hemos dicho antes.

Tercera Parte: La función social del arte y la mitología

Asociada a esta heroización de ciertos personajes especiales, seguramente existirían, según Raquel Lacalle rituales y pruebas iniciáticas varios cuyo objetivo esencial sería su selección de entre el resto. Otros monumentos megalíticos no funerarios según la autora (Círculos de piedra, alineamientos o taulas), serían el escenario donde se llevarían a cabo dichas iniciaciones además de otros tipos de rituales tales como entronizaciones, matrimonios, renovaciones de jefes o reyes etc. Siempre de acuerdo con o vinculados a los ciclos astrales lunisolares.

Por su parte, tal y como antes decíamos, las grandes tumbas, harían las veces de panteón familiar de grandes familias cuya estirpe divina representarían. Otra especie de Mitograma, digamos, genealógico.

Esta diversidad de aspectos queda muy bien resumida en estas palabras de la autora: Los megalitos se inscriben en un contexto de ceremonias de vida-fecundidad y muerte, por una parte propiciatorias de la fecundidad en general, pero por otra, legitimadoras de un poder social.

Cuarta Parte: El mito del héroe

Echando mano de la mitología y del folklore, y, en gran y pertinente medida, relacionado con lo dicho hasta ahora, el objetivo de esta cuarta parte es reconstruir una hipotética historia de heroización original que pudiera estar presente desde incluso las épocas paleolíticas. Junto con la naturaleza de la diosa madre sería éste el gran mitograma del mundo paleolítico-megalítico, del que partirían, con el paso del tiempo, todos los demás en sus más diversas variantes.

Capítulo 11: El mito del viaje al inframundo del héroe

Poco nos vamos a detener en este capítulo. Se trata de un estudio pormenorizado de un aspecto ocasional del gran mito del héroe: el del viaje al inframundo. Dentro del esquema general que se prepara en el siguiente capítulo ocupará su posición correspondiente.

Capítulo 12: Aspectos principales del mito

Obviamente no se puede reconstruir el mito en su totalidad y perfección literaria pero la autora sí consigue, de forma admirable, encontrar los factores esenciales que lo componen; el soberbio resultado es este (el esquema de base ha sido reconstruido a través de la información que da Raquel Lacalle):

1)Joven que aspira a acceder al cargo de héroe o chamán.

2)Diosa / dama / hija del rey, chamán o jefe: Refleja el objetivo último.

3)Dragón / serpiente / tigre / monstruo / familiar de la dama en cuestión: Representa el chamán o jefe anterior al que el aspirante debe derrocar.

4)Gruta / agua / árbol / inframundo: Representa el contexto en el que se desarrolla la acción.

5)Hacha / espada / maza / puñal: Doble sentido: Representa el elemento que ha hecho posible la victoria y representa el poder del aspirante.

6)Ritual / desencantamiento / engañar / robar / raptar / cortar la cabeza: Representa la victoria del aspirante.

7)Tesoro / fuego / oro / cobre / mujer / matrimonio / inmortalidad / acto sexual / riqueza / ganado / poder: Representa el premio del aspirante por su victoria.

Quinta Parte: Conclusiones

He aquí el elenco de ideas que Raquel Lacalle, a modo de y en conclusión, da como básicas, dentro de los sistemas paleolítico y megalítico:

A)Sobre la religión del Paleolítico

1)Sistema de adoración de la naturaleza y de los astros, construido por cazadores-recolectores y codificado bajo formas animales.

2)Todo gira en torno a una diosa madre creadora, polimorfa, madre y origen de la vida y de la muerte cuyas dos emanaciones principales son el sol y la luna.

3)La idea natural básica es el comportamiento cíclico de los astros; de ella se sacan conclusiones tales como: el concepto cíclico de la existencia; la dependencia de dos potencias celestes, el sol y la luna o el principio de reencarnación-regeneración tras la muerte.

4)Existencia de ideas animistas sobre los antepasados y religiosas sobre dioses y espíritus superiores.

5)El arte está vinculado a y sería reflejo y justificación de la existencia de especialistas de los sagrado: chamanes o jefes consagrados.

6)Sociedades totémicas de tipo Cazadores complejos.

7)Existencia de un mito heroico-escatológico de viaje a los infiernos, precedente de los existentes en la diversidad religiosa posterior y de un mito de robo del fuego, también en su formulación más arcaica.

8)Conocimientos sobre un más allá y sobre un hipotético proceso de iniciación chamánica consistente en un viaje de ascenso a los cielos tras su muerte, constantemente rememorado.

9)Conclusión 1: Esta religión paleolítica es el potente cimiento sobre el que se construyen los posteriores sistemas religiosos: Lejos está, como se decía antes, de derrumbarse y desaparecer con la historia.

10)Conclusión 2: No existe una etapa mágica previa en la religión paleolítica. Toda ella se constituye un perfecto complejo religioso desde el principio. Si bien en él se echa mano de la magia. Podría considerarse la religión paleolítica como mágico-religiosa.

11)Conclusión 3: La cueva haría las veces de sede de los misterios relacionados con la vida y de la muerte, sede del tesoro oculto y sede del fuego sagrado.

B)Sobre la religión del Megalitismo

1)Se mantienen las creencias en la diosa madre y se la vincula, en su principio femenino con la tierra y la luna llena y nueva; y, en su principio o acepción masculina, con un dios solar relacionado con el toro, el ciervo, el hacha y las lunas creciente y menguante, vinculado al cielo.

2)Ambos componentes masculino-femenino se unen en la diosa mediante una hierogamia de la tierra y el cielo, a la vez mítica y ritual.

3)El arte megalítico representa un mito fundacional de viaje a los infiernos que explica los orígenes míticos de las familias enterradas, donde hachas y serpientes actuarían a modo de blasones de las grandes familias.

4)Los allí enterrados resucitarán en un más allá celeste convirtiéndose en astros.

5)El sacrificio animal parece tener relevancia

6)Desde la sociedad totémica se pasaría a una sociedad organizada en castas cuyas herencias y alianzas matrimoniales se verían reconocidas a través del mito del héroe y por línea femenina. De esta forma el poder lo mantendría el hombre pero se transmitiría por línea femenina, matrilinealidad, pues la mujer es la única que garantiza que lo nacido lo ha parido ella misma. El hombre actuaría simplemente controlando la natalidad de la mujer para que la criatura que hubiese parido ella fuera sólo y exclusivamente de él. C)Creencias comunes de ambos sistemas: 1)La diosa; 2)la cueva-monumento como útero materno; 3)La serpiente como símbolo chamánico; 3)El sistema existencial de tipo lunisolar y 4)El viaje al inframundo.

D)El mito del héroe: 1)Lleva implícita una legitimación del cargo de chamán, jefe o monarca y 2)Primero se sitúa en el entorno de las cavernas-santuario y después en las sepulturas dolménicas.

Se trata, en conclusión de un excelente libro que, a demás de explicarnos el ideario religioso-existencial de las gentes del paleolítico primero y del megalitismo después, se sumerge muy detenidamente en el actual imaginario colectivo de los seres humanos, nítidamente reflejado en cuentos, leyendas y tradiciones y nos hace comprender un poquito más sus ancestrales orígenes. Para su ensalzamiento cabe decir que sus páginas recuerdan en muchos momentos aquellas grandes obras de Marija Gimbutas, Mircea Eliade, James George Frazer, Claude Levi-strauss o Joseph Campbell, entre otros menos conocidos.

 

Ficha del libro

Título: Los símbolos de la prehistoria. Mitos y creencias del Paleolítico Superior y del Megalistismo europeo

Editorial: Almuzara, 2011

Páginas: 460

Biografía del autor: Raquel Lacalle Rodríguez es Doctora en Geografía e Historia por la Universidad de Sevilla en la especialidad de Prehistoria y Arqueología y licenciada en la especialidad de Historia del por la misma universidad. Investigadora en Bioarqueología (paleoantropología) centra sus líneas de investigación en cuestiones referidas a los aspectos simbólicos del arte prehistórico y en la “Arqueología de la Muerte” a través del estudio antropológico de poblaciones prehistóricas e históricas. Es autora de infinidad de artículos y memorias científicas sobre estos temas.

 Alfredo Tiemblo Magro

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